15 juni 2016

#400. Policy, politik och moral…

”Politics is the whole process by which a community chooses what sort of community it will be in the future; politics is the process of communal moral choice. It is important to emphasize ’moral’ at this point. It is only when a community deliberates what it ought to be that politics are afoot. All the rest is housekeeping… […] But moral choice, whether done by communities or families or individuals, depends upon the posit of eternity. It depends, that is to say, upon the faith that, in some way or other, what I have been and what I will be cohere, that in some way or other the person that I am now, determined by all that has happened to me, and the future person about whose coming into existence I am now called to decide, in fact make one person, so that indeed I can decide about that person. […] Moral choice, therefore, depends upon the posit of eternity, of some coherence of past and future. So then does communal choice. The possibility of politics depends upon the community’s faith in some eternity or other, in some aspect or piece or level of reality in which past and future hangs together.” (Robert Jenson)
En policy syftar till att reglera beteenden. En policy hör ihop med politik – skapandet av ordning i det som är vårt gemensamma. Det kan sägas att politik är den process i vilken en gemenskap beslutar sig för vilken sorts gemenskap den ska vara i framtiden. Det visade sig att Grahl återgav innehållet i Kyrkostyrelsens förslag till policy för nationellt förtroendevalda sanningsenligt och att den kritik som bygger på hans text därmed är vederhäftig. I ljuset av det och av diskussionen som har följt kan man fråga sig vilken kyrka som vår ledning vill att vi ska bli och vara i framtiden. Vilken moral ligger till grund för den politik policyn vittnar om?

Att skvallret om att det är ärkebiskopen själv som är förslagets ursprung inte är ett brott mot åttonde budet är illavarslande. Att föreslå en bindande policy som reglerar och begränsar åsikts- och yttrandefriheten för förtroendevalda är ganska dåligt kyrkligt ledarskap. Den ledare, oavsett vilken, som inte värderar och värnar sina medarbetares intellektuella frihet utan istället vill och försöker reglera vad som kan tänkas och hur det ska sägas utövar ett i alla avseenden dåligt ledarskap. Att dölja kontrollbehovet bakom ord som ”vägledning” och ”stöd” gör inte saken bättre. Det gör bara ledarskapet mer falskt och mindre trovärdigt.

Om det verkligen handlade om att bara ge råd och vägledning till förtroendevalda i vår kyrka för hur man kan/bör/ska agera i sociala medier då skulle det räcka med råd och tips i punktform på ett A4-papper. Något som någon av kyrkokansliets alla kommunikatörer förmodligen ganska enkelt skulle kunna få ihop på en knapp förmiddag. Något formellt beslut av Kyrkostyrelsen om saken skulle i så fall vara både onödigt och överflödigt. Nej, ett Kyrkostyrelsens beslut om en sådan policy är något annat. Det är en liten del av den politik som formar vår kyrkas framtid. Ett litet steg mot en kyrka i vilken ledningen tillskrivs rätten att litegrann reglera och begränsa åsikts- och yttrandefriheten. Det kommer inte att sluta där. Det gör det aldrig. Makten är och blir aldrig nöjd.

En alternativ och bättre väg är att i alla sammanhang alltid och kompromisslöst värna åsikts- och yttrandefriheten. Att istället för att försöka begränsa kritiken ta emot kritik som en möjlighet att förstå lite mer, lite annorlunda, lite nytt. Vår kyrka skulle må bra av att vi odlar ett lite mer akademiskt förhållningssätt till våra olikheter istället för att sträva efter att begränsa uttrycken för olikheterna. Lester A. Lefton, dåvarande president of Kent State University formulerade det väl i samband med en kontrovers 2011:
"We value critical thinking at this university, and encourage students to engage with ideas that they find difficult or make them uncomfortable. We hope that our faculty will always model how best to combine passion for one’s position with respect for those with whom we disagree.”
Det är inte Kyrkostyrelsens och inte ärkebiskopens sak att med en bindande policy reglera varken hur vår kyrkas förtroendevalda eller hur någon annan uttrycker sig, formulerar sig, tycker eller tänker. Vår kyrka mår bäst av att tanken och ordet är verkligt fria. Vår kyrkas framtid kan bara formas i ett intellektuellt öppet och tillåtande sammanhang. Olikheter ska mötas med argument, inte med krav på konform anpassning. Kyrkans öppna och offentliga samtal med sig själv ska inte och får inte på något sätt begränsas av kyrkans ledning.


PS: Att säga emot eller uttrycka en annan åsikt är inte att vara respektlös.

12 juni 2016

#399. Myggor och kameler…

”Ni blinda ledare, som silar mygg men sväljer kameler! Ve er, skriftlärda och fariseer, ni hycklare som rengör utsidan av bägaren och skålen, medan de inuti är fulla av vinningslystnad och omåttlighet. Du blinde farisé, gör först bägaren ren inuti, så blir också utsidan ren. Ve er, skriftlärda och fariseer, ni hycklare som är som vitkalkade gravar. Utanpå ser de prydliga ut, men inuti är de fulla av de dödas ben och annat orent. På samma sätt visar ni upp ett rättfärdigt yttre för människorna, medan ert inre är fullt av hyckleri och orättfärdighet. […] Därför skall jag sända er profeter, visa män och skriftlärda. Somliga av dem kommer ni att döda och korsfästa och andra kommer ni att piska i era synagogor och jaga från stad till stad.” (Matteus 23:24-28,34)
”Nyheten ligger i bilagan, förslaget till en ’policy för användning av sociala medier för förtroendevalda’ i Svenska kyrkan. Själva kärnan i saken återfinns vid en samläsning av texterna under rubrikpunkterna 2 respektive 3.5. Där sägs att policyn blir bindande för förtroendevalda på nationell nivå i kyrkan. Där sägs vidare att de sålunda bundna förtroendevalda i sina inlägg på sociala medieplattformar ska använda ett vårdat språk och undvika svordomar och annan jargong ’som kan väcka anstöt’; att de aldrig ska använda en nedlåtande ton om andra; att de ska undvika ironi, samt att de bör tänka på att inte ’förminska eller förlöjliga’ någons upplevelse.” (Thomas Grahl på kyrkanstidning.se den 10/6.)
Thomas Grahl berättar i Kyrkans Tidning om det beslut som Kyrkostyrelsen ska fatta på tisdag. Wanja Lundby Wedin och Mats Hagelin skriver i Kyrkans Tidning under något som ska föreställa ett svar direkt. Det verkar påtagligt svårt att formulera ett sammanhängande och begripligt försvar av en sådan absurditet som kommer till uttryck med förslaget till beslut.

Om policybeslutet fattas så är det ännu ett exempel på vår kyrkas nationella lednings oförmåga att leva med och i den mångfald av tankar, idéer och uttryck som finns i vår kyrkas inre liv – levande och kristna människors olika tankar, idéer, åsikter och uttryck. Ska ledningen fungera som någon sorts smakdomare som ska avgöra vad som ska låta sig sägas och inte? Det är inte helt olikt det sätt som diktaturer agerar för att ta makten över människors tankar. Genom att till exempel sanktionera vad som är bra, fin och god konst och vad som är dålig och förkastlig konst. Likriktning av ord och likriktning av tankar verkar i så fall vara vår nationella lednings ambition och recept. Vår kyrka formas mer och mer efter mallen för ett hur ett politiskt parti fungerar.

Om det dessutom är sant, som Thomas Grahl skriver, att initiativet till att införa en policy av det slag som avses kommer från ärkebiskopen själv och från kretsen kring henne då är det hela ännu mer ett intellektuellt haveri av rang. Är vår kyrkas ärkebiskop verkligen rädd för ord? Är vår ärkebiskop så rädd för ord att vissa ord från vissa ska förbjudas från att uttalas genom en bindande policy? Kan man annat än anta att de ord som ska förbjudas definieras av samma instans som föreslagit och infört förbudet? Ledningen i Kyrkostyrelsen menar sig med andra ord förstå lite mer och lite bättre än alla oss andra vad som passar sig att säga och vad som inte passar sig? Man kan undra vilken intellektuell skola som har fostrat fram ett sådant sätt att tänka om sig själv och om andra människors tankar, ord och åsikter.

Vår kyrkas nationellt förtroendevalda ska alltså berövas sin grundlagsskyddade åsikts- och yttrandefrihet och hindras från att vara ironiska eller på annat sätt "väcka anstöt." Samtidigt brottas vår kyrka med stora problem som inte hanteras – till exempel: bristande teologisk trovärdighet, teologisk vilsenhet och bristfälligt/obefintligt teologiskt ledarskap. Blinda ledare som silar mygg och sväljer kameler. Ett prydligt yttre som döljer ett inre hyckleri och en inre orättfärdighet. Blinda ledare som piskar och jagar iväg den som säger något om det som faktiskt är. Jesus visste redan då och vet fortfarande något om hur religiösa ledare fungerar.

Där man förbjuder ord förbjuder man tankar och där tankar är förbjudna råder totalitarism. Kyrkostyrelsens policybeslut är ett litet steg mot en tankens totalitarism i vår kyrka. Ironi förbjuds idag, saklig kritik förbjuds imorgon. Det som föreslås gälla för nationell nivå idag föreslås gälla nationellt imorgon. Det som gäller några idag ska gälla alla imorgon. Åsiktsdiktaturen tar med Kyrkostyrelsens policybeslut sakta ett fastare grepp om vår kyrka.

5 juni 2016

#398. Andra söndagen efter Trefaldighet…

"Nästa dag stod Johannes där igen med två av sina lärjungar. När Jesus kom gående såg Johannes på honom och sade: ’Där är Guds lamm.’ De båda lärjungarna hörde vad han sade och följde efter Jesus. Jesus vände sig om, och då han såg att de följde honom frågade han vad de ville. De svarade: ’Rabbi (det betyder mästare), var bor du?’ Han sade: ’Följ med och se!’ De gick med honom och såg var han bodde och stannade hos honom den dagen. Det var sent på eftermiddagen. Andreas, Simon Petrus bror, var en av de två som hade hört Johannes ord och följt med Jesus. Han träffade först sin bror, Simon, och sade till honom: ’Vi har funnit Messias’ (det betyder Kristus). Han tog med honom till Jesus. Jesus såg på Simon och sade: ’Du är Simon, Johannes son. Du skall heta Kefas’ (det betyder Petrus). Nästa dag tänkte Jesus bege sig därifrån till Galileen. Då träffade han Filippos. Han sade till honom: ’Följ mig!’ Filippos var från Betsaida, från samma stad som Andreas och Petrus. Filippos träffade Natanael och sade till honom: ’Vi har funnit honom som det står om i Moses lag och hos profeterna, Jesus, Josefs son, från Nasaret.’ Natanael sade: ’Kan det komma något gott från Nasaret?’ Filippos svarade: ’Följ med och se!’” (Johannes 1:35–46)
Johannes döparens röst ropade i öknen. Han vittnade om den som skulle komma. Han förkunnade kärvt om behovet av folkets omvändelse och han döpte med vatten. Som ett vittnesbörd om Andens dop av världen som skulle komma med och genom Messias. När Jesus gav sig till känna då kände Johannes igen honom fast han inte kände honom. Han pekade på Jesus och sade: ”Där är Guds lamm som tar bort världens synd.” Johannes döparen såg Anden i en duvas gestalt peka ut Jesus som den som döper med helig ande. ”Jag har sett det” sade Johannes döparen ”och jag har vittnat om att han är Guds utvalde.”

Nu, dagen efter, ser Johannes Jesus komma gående igen. Han vittnar för sina lärjungar, pekar på Jesus med orden och säger ”där är Guds lamm.” Johannes döparen var en helig man. Men hela hans gärning bestod av att peka bort från sig själv. Han pekade på Jesus med allt han sade och med allt han gjorde. Hans egna lärjungar lämnar honom för att följa Jesus. Johannes vet att hans ärende inte är varken att samla egna lärjungar eller att samla egen rikedom. Hans livsgärning är att med allt han säger och med allt han gör peka på Jesus.

Joannes två lärjungar följer Jesus. De ställer en lite märklig fråga till den någon som de har fått höra ska frälsa världen med Andens dop. ”Var bor du?” Det finns en viktig tanke i just den frågan och i Jesus svar. Vad frågan egentligen frågar är ju ”Är du verkligen här? Hör du hemma här? Är du verkligen en av oss?” Frågan är som ett lackmustest på om Jesus är sann och om Jesus verkligen är på riktigt. ”Följ med och se” svarar Jesus och Johannes lärjungar får se att Jesus bor här, som en av oss. En hel dag får de tillsammans med Jesus som är konkret här som en av oss. Här, mitt ibland oss.

Andreas, Simon Petrus bror, hörde Johannes förkunnelse och mötte Jesus där och då. Han berättar för sin bror Simon att ”Vi har funnit Messias.” Simon möter Jesus för första gången. Men Jesus känner redan Simon. ”Du är Simon, Johannes son.” Jesus känner Petrus bättre än Petrus känner sig själv. Jesus skådar in i Simons inre och ser att han har en eld som brinner i hans bröst. ”Du skall heta Kefas.” Klippan. Namnet betyder något mer än identitet och person. Våra namn berättar vilka vi är. Våra namn bär också framtidens löfte. Namnet berättar vem vi kan bli och vem vi kan vara. Jesus ser att Simon kan och ska bli Kefas – Klippan. Jesus ser och vet att Simon kan bli och vara mer än vad han själv tror.

Följande dag kallar Jesus Filippos till efterföljelse. Jesus möter Filippos och säger ”Följ mig.” Såvitt vi vet sökte inte Filippos efter Jesus. Filippos var ingen ”sökare.” Han blev uppsökt. Filippos fann inte Jesus. Han blev funnen av Jesus. Det enda Jesus säger är ”Följ mig.” Inga förutsättningar, inga löften, inga krav, inga förväntningar. Jesus kallar Filippos till förutsättningslös efterföljelse. Någonting händer med Filippos och han berättar för Natanael att den någon som vi och vårt folk har väntat på är här nu. Den gamla tidens löften och förhoppningar har infriats i, med och genom Jesus, Josefs son, från Nasaret. Natanael är skeptisk. Kan det verkligen komma något gott från den där byhålan Nasaret? Det finns bara ett sätt att få veta. Och Filippos svarar ”Följ med och se!”

Vi lär oss fyra saker om tro och efterföljelse. Det första är att tron pekar bort från oss själva. Tillsammans med Johannes ska vi peka på Jesus med allt vi säger och med allt vi gör. Jesus är hela poängen med allt vad kristen tro handlar om. Det andra är att Jesus är här i högst konkret mening. Han ”bor” här hos oss, med oss och mitt ibland oss. Jesus är inte någon annanstans än här. Det tredje är att Jesus känner oss alla bättre än vi känner oss själva. Jesus vet vem du är, vem jag är och vilka vi är. Jesus vet också att vi kan bli och vi kan vara mer än vad vi själva tror. Det finns en Kefas i oss alla. Det fjärde är att efterföljelse är att ge sig ut på okänd mark. Att på riktigt med ärlig och uppriktig tro följa Jesus med och i livet det är att kallas ut till en alldeles ny och okänd framtid. En trons framtid som är fylld av hopp, av möjligheter och av stor glädje. Följ med och se!

1 juni 2016

#397. Allt är inte väl…

"Så säger Herren Sebaot: Skörda en andra gång, som från en vinstock, dem som är kvar av Israel! Plocka rankorna rena som druvplockarna gör! Till vem skall jag tala, vem lyssnar på min varning? Deras öron är tillslutna så att de inte kan höra. För Herrens ord har de bara förakt, de vill inte veta av det. Av Herrens vrede är jag fylld, jag orkar inte hålla den tillbaka. Töm ut den över barnen på gatan och över de unga som samlas där! Man och kvinna skall drabbas, gamla och ålderstigna. Andra skall överta deras hus, deras åkrar och hustrur. Ty jag lyfter min hand mot dem som bor i landet, säger Herren. Alla, hög som låg, vill girigt roffa åt sig. Alla, profet som präst, handlar svekfullt. De botar skadan hos mitt folk, men bara på ytan. De säger ’Allt är väl, allt är väl!’ men allt är inte väl. De handlar skamligt och avskyvärt — ändå känner de ingen skam, har inte vett att blygas. Därför skall de falla bland de fallna. De skall störta till marken i hemsökelsens stund, säger Herren." (Jeremia 6:9–15)
Svenska kyrkans organisation granskas. Frågor ställs om pengar och resor. Frågor om vad man gjort för medlemmars pengar. Vår kyrka står skyldig och naken som plockade vinrankor. För att vi inte har lyssnat på profeternas varningar. Profeterna som varnar oss genom tid och rum med Bibelns ord. Varnar för att makt och rikedom korrumperar.

Varningarna har inte gått fram. Tillslutna öron. Nu står vi här – korrumperade av makt och rikedom. Blottade i vår skuld. Jo, det är vår gemensamma skam och vår gemensamma skuld. Ingen av oss som tillsammans är Svenska kyrkan går fri. Ingen är oskyldig. Det är vår gemensamma skuld. Vi har gemensamt misslyckats med att hålla ordning på och i vår kyrka.

Vår Herre ser att ingen är utan skuld. Alla vill vi girigt roffa åt oss på olika sätt, hög som låg. Vi, biskopar och präster, handlar svekfullt när vi botar skadan på ytan. ”Kritiken måste tas på allvar…” ”Regelverk och policyer…” ”Allt är väl, allt är väl.” Men allt är inte väl. Vi har handlat skamligt men känner ingen skam, har inte ens vett att blygas för vad vi gjort. Vill inte förstå.

Herrens vrede ger sig till känna i människornas vrede. De upprörda rösterna som förfasar sig över det ekonomiska slöseriet är tillsammans Guds egen upprörda röst. Den upprörda vreden över hur vi förvaltar vår kyrkas pengar och resurser som hörs i medier och andra sammanhang är Guds egen upprörda vrede. Vår Herre har lyft sin hand mot vår kyrka.

Har vi bara förakt kvar för vår Herres ord? Vill vi inte veta av det? Det visar sig i om vi låter oss rannsakas av profeternas ord eller inte. En Svenska kyrkans stora omvändelse är den enda vägen framåt. Fortsätter vi på den inslagna vägen leder det vår kyrka längre in i korruptionens obarmhärtiga fördärv. Profeterna protesterar och predikar omvändelse.

Den profetiska rösten har talat och pekat på vår kyrkas brister. Korrupt och ansvarslös ekonomisk förvaltning. Vår Svenska kyrkans organisation är delvis korrupt och korrumperande. Vi ska hemsökas av vår skuld. Vår kyrka ska falla och störtas till marken. Om vi inte låter oss omvändas. Om vi inte vänder om och vänder oss till Jesus. 

Vår kyrka måste vända om. Vi behöver låta oss omvändas. Till Fadern, med Sonen, i Anden.
Enskilt, gemensamt, tillsammans och på riktigt.

24 maj 2016

#396. Utifrån...?

”@KyrkligaTing Bra att kulturfolk utifrån intresserar sig för kyrkan, vår största kulturbärare.” (@bengtmalm på Twitter 23/5)
Björn Wiman skrev och DN publicerade den 22/5 ”Kyrkan är fortfarande vårt största kulturhus.” Lotta Lundberg skrev och SvD publicerade ”Ge oss en kyrka att mogna i” samma dag. Wimans text bekräftar Svenska kyrkan. Lundbergs är lite mer kritisk till Svenska kyrkan. Båda artiklarna är tänkvärda och man kan förstås ha synpunkter både på text och tankar. Men det är inte ärendet här och nu.

Det intressanta är hur kyrkeriets folk förhåller sig till att kulturens folk har synpunkter och åsikter om kyrkan. Bengt Malmgrens tweet sätter fingret på något som jag tror är ett problem för vår Svenska kyrkan, kanske även för andra samfund. Problemet ryms i ordet ”utifrån.” Det handlar om idén att det finns ett ”i kyrkan” och ett ”utanför kyrkan.” Idén om att det finns några som finns i – rent av ”är” – kyrkan och att det finns andra som är utanför – som därför inte ”är” – kyrkan. Vi som är anställda eller på andra och olika sätt är engagerade i Svenska kyrkan betraktar ofta oss själva som varande ”i” kyrkan och andra som är mindre eller inte alls engagerade som varande ”utanför.” Ett klassiskt ”vi och dem” tänkande alltså.

Därav kyrkfolkets glädje när ”de” bekräftar ”oss” (som i Wimans artikel) och den inte ovanliga irritationen när ”de” kritiserar ”oss” (som i Lundbergs artikel). Det hela blev osedvanligt tydligt när vår kyrkas ärkebiskop skrev ett öppet brev till Svenska Akademien härom veckan och drog lans mot Akademiens kritik av förslaget till ny Kyrkohandbok. Tankemönstret "vi mot dem" och "inifrån och utifrån" går igen även inom Svenska kyrkan själv. Det har blivit synligt och påtagligt i diskussionen om den nya Kyrkohandboken. Kritik mot det förslag som de ”innanför” har beslutat om har ofta betraktats som kommande från de som är ”utanför” och bemötts med irritation. Oavsett om kritiken kommit inifrån kyrkan själv eller inte.

Det sättet att tänka är ett resultat av att det teologiska samtalet om vad kyrkans väsen är och om vad kyrkans egentliga uppgift är lyser med sin totala frånvaro i vår Svenska kyrkan. Ett för kyrkan livsnödvändigt men nu obefintligt offentligt teologiskt samtal. Om kyrkans och Svenska kyrkans teologiska anspråk tas på allvar då finns det inget innanför och utanför. Om kyrkan tar sig själv på allvar är allt mänskligt tänkande, skrivande och skapande belyst av och satt i dialog med det glada budskapet om den uppståndne Jesus Kristus. Allt är i någon mening innanför och del av kyrkans samtal. Tankar och texter från och av kulturens, konsternas och vetenskapernas folk är bidrag till kyrkans pågående dialog med samtiden.
”In any case of the historical facts, conversation between the gospel and our sundry pursuits of worldly knowledge must be important to both sides—if, that is, the gospel is true. The gospel is the proclamation that the will and love named Jesus must win, for all persons and in all the hopes and fears of life. If the gospel is true, there can therefore be no human pursuit to which it is irrelevant… […] The gospel occurs as an act of mutual interpretation between the claim that Jesus is risen and must therefore triumph and the passionate hopes of communities and individuals.” (Jenson s. 77)
Om evangeliets berättelser och löften är sanna – som kyrkan menar att de är – då finns det ingen intellektuell verkamhet som är ointressant för kyrkan. Allt mänskligt som tänks, sägs och skrivs för att försöka förstå, förklara eller nyansera tillvaron, människan, livet och döden är av intresse därför att alltihop på något är sätt är belyst av Jesu uppståndelse. Ingenting är lämnat utanför konsekvenserna av vad Gud gjorde med, i och genom Jesus. Det finns då inget ”inifrån” eller ”utifrån” i relation till kyrkan eller Svenska kyrkan. Kyrkans folk behöver därför vara öppna, uppmärksamma och välkomnande i relation till olika och andra människors tankar, texter och idéer om kyrkan. Inte minst när kulturfolk eller andra visar genuint intresse – kanske alldeles särskilt när man formulerar och framför kritik.
”The bond of the academic community is the conviction of the unity of truth. Through Western higher education’s long history, the demand for ’synthesis,’ ’interdisciplinary studies,’ or just ’a place to meet’ has been one of academia’s chief imperatives. In the version of the medieval scholastics, ’unity’ and ’knowability’ are both transcendentals, whose final application is to the whole of reality as such. Or stating the aspiration more crudely: if two bodies of assertion and reflection have nothing helpful to say to each other, at least one of them is merely thereby proven false." (Jenson s. 82)
Så, ja, det är bra att kulturfolk intresserar sig för kyrkan. Men vi som på olika sätt är engagerade i kyrkan ska inte betrakta det som tänks, säg och skrivs som kommande utifrån. Vi gör gott i att betrakta det som delar av kyrkans egen och ständigt pågående dialog med sin samtid. Då blir det kanske en möjlighet för oss att lära oss något nytt om oss själva, om kyrkan och om varandra. I bästa fall kanske även något nytt om allas vår Herre.


PS. Bengt Malmgren, det här är inte kritik riktad mot dig. Dina ord aktualiserade bara ett vanligt förekommande problem i vår Svenska kyrkan.

22 maj 2016

#395. Heliga Trefaldighets dag…

”Då sade Mose till Gud: ’Om jag nu kommer till israeliterna och säger att deras fäders Gud har sänt mig till dem och de frågar efter hans namn, vad skall jag då svara?’ Gud sade: ’Jag är den jag är. Säg dem att han som heter ”Jag är” har sänt dig till dem.’” (2 Mos 3:13–14) 
”Då gick Jesus fram till dem och talade till dem: ’Åt mig har getts all makt i himlen och på jorden. Gå därför ut och gör alla folk till lärjungar: döp dem i Faderns och Sonens och den heliga Andens namn och lär dem att hålla alla de bud jag har gett er. Och jag är med er alla dagar till tidens slut.’” (Matteus 28:18–20) 
”Ty av honom och genom honom och till honom är allting. Hans är härligheten i evighet, amen.” (Rom 11:36)
Gud Fadern uppenbarade sig för Mose. Gud påkallade uppmärksamhet med en eld som brann utan att förtära. Men Faderns verkliga uppenbarelse blev till med och i orden som talades. Gud Faderns uppenbarelse är alltid ett tilltal. Ord som skapar det de beskriver. Språk som skapar en ny verklighet. Mose blev tilltalad och fick en konkret uppgift. Faderns uppenbarelse innebar inte en inre ”andlig upplevelse” eller någon form av inre bekräftelse av och i Moses privata person. Om Gud uppenbarar sig så är det sällan eller aldrig så banalt. När Gud Fadern uppenbarar sig själv för någon skakas hela tillvaron om i sina grundvalar och allt förändras för den som drabbas.

Mose fick en konkret uppgift. En svår, näst intill omöjlig, uppgift. Han skulle befria Israeliterna från slaveriet i Egypten. En obetydlig Mose skulle sätta sig upp mot sin tids mäktigaste makthavare för att befria ett helt folk. Om det någonsin har funnits en svår, näst intill omöjlig, uppgift så är det den uppgift som Mose fick när Gud Fadern uppenbarade sig för honom. Mose tvekade förstås. Han förstod ju hur omöjligt uppdraget var. Men Gud lät sig inte hindras av Moses tveksamhet. Uppdraget och uppgiften låg fast.

Mose förstod att folket behövde få något att tro på. Han behövde ha med sig något som gjorde det möjligt för honom att få med sig folket på hela idén. ”Om jag nu kommer till israeliterna och säger att deras fäders Gud har sänt mig till dem och de frågar efter hans namn, vad skall jag då svara?” Mose behövde ett namn. Det fanns många föreställningar om gudar i Egypten. Det fanns många gudar med olika namn. På vems uppdrag agerade Mose? Gud Fadern svarade att hans namn är ”Jag är den jag är” eller ”Jag är den jag blir” eller ”Jag blir den jag är.” Hebreiskans ord är inte entydiga. Gud Fadern berättar något för Mose och för oss om sitt väsen – om vem och hur han är – när han ger Mose sitt namn. ”Jag är den jag är.” ”Jag är den jag blir.” ”Jag blir den jag är.”

Gud Fadern är inte statisk. Fadern är inte ett orubbligt, evigt oföränderligt och tidlöst något. Fadern är en dynamisk, ständigt föränderlig och levande någon. En någon som lever med oss här i den ständigt föränderliga tiden som är vår tillvaro. Här, i det som är vår verklighet. Just denna levande och föränderliga någon som uppenbarade sig för Mose uppenbarar sig för sitt folk som en av dem med och i Sonen. Gud Fadern uppenbarade sig en gång för alla, för sitt folk och för hela mänskligheten, med och i Sonen – Jesus från Nasaret. Samma Gud som talade till Moses vid den brinnande busken talar till lärjungarna med den uppståndne Jesus röst. Världens, människans och alla människors frälsare.

”Åt mig har getts all makt i himlen och på jorden. Gå därför ut och gör alla folk till lärjungar: döp dem i Faderns och Sonens och den heliga Andens namn och lär dem att hålla alla de bud jag har gett er. Och jag är med er alla dagar till tidens slut.” Gud Sonen vittnar om att Gud Fadern fortsatt och fortfarande lever med oss och alla människor. Här i tiden. Med Sonens ord ger Fadern oss en uppgift lika konkret som den uppgift som Mose fick. Uppgiften att vittna för folket om en ny framtid. En befrielsens framtid. Mose fick uppdraget att leda folket ut ur, bort från, fångenskapen till ett liv i frihet. Vi har på samma sätt fått uppgiften att vittna för vår samtid om en ny framtid. Den frälsningens, befrielsens och frihetens framtid som finns och som är tillgänglig i tron på det glada budskapet om Jesus Kristus.

Vi är den kristna kyrkan. Vi är den gemenskap som samlas av och med den Heliga Anden. Vi är vår tids brinnande buske i världen som genom att finnas till påkallar uppmärksamhet. Vi ska peka mot den punkt i tiden då Gud Fadern gav sig till känna för världen med och i Sonen. Vi ska vittna om Jesus för alla folk. Som ett synligt tecken på den befrielse som Sonen åstadkommer ska vi ska döpa och lära oss och andra de bud som Sonen har gett oss. Vi kan, får och ska tillsammans tro och lita på att Gud Fadern och Sonen och Anden befriar alla och alltid är med var och en. Ända till tidens slut. ”Ty av honom och genom honom och till honom är allting. Hans är härligheten i evighet, amen.”

17 maj 2016

#394. Tjuvnyp utifrån…

Det krävdes ett tjuvnyp utifrån, Svenska Akademiens remissvar, för att ärkebiskopen skulle ta till orda om handboksförslaget i det offentliga. I relation till all den relevanta, initierade och viktiga kritik mot handboksförslaget som har framförts under flera år har det varit och är det offentligt tyst. Att med ett öppet brev gå i svaromål mot Svenska Akademien handlade kanske mest om prestige. Vederläggningen verkar mest handla om att ge Svenska Akademien en känga. Institution mot institution, liksom.

Det tråkiga är att ärkebiskopens öppna brev berättar något om hur vår kyrkas ledning och ärkebiskop förhåller sig till kritik. Man slår mest undan och slår tillbaka för att försvara intagna positioner. Ärkebiskopen har rätt i att Akademiens remissvar inte var särskilt genomarbetat. Intrycket är att Svenska Akademien egentligen inte bryr sig särskilt mycket om det hela. Men det finns väldigt mycket annan kritik som av vår kyrkas ledning borde anses vara både relevant och viktig. (Se länk nedan.) Den kritiken har förbigåtts och förbigås med tystnad.

Det angelägna problemet är inte att Svenska Akademien sågar handboksförslaget med ett mindre genomarbetat remissvar. Inte heller att vår kyrkas ärkebiskop känner sig nödgad att på något sätt försvara vår kyrkas heder genom att gå i offentligt svaromål mot Akademien. Det angelägna problemet är att de i vår kyrka som har ansvaret för handboksförslaget inte verkar vara intresserade av att lyssna på och ta till sig all den initierade, kunniga och relevanta kritik som har framförts inifrån kyrkan själv. Från teologer, präster, musiker, anställda, lekmän och andra medlemmar som tillsammans är vår kyrka. Ärkebiskopens institutionella försvar utåt vittnar om den hållning som vår kyrkas ledning tillämpar även inåt. Det handlar oftast och mest om institutionens försvar av intagna positioner och fastlagda linjer, snarare än om ett uppriktigt, kritiskt, konstruktivt och omprövande samtal.

Jag undrar fortfarande varför det är så bråttom med en ny kyrkohandbok i vår kyrka. Är det så enkelt att det finns en fixering vid året 2017 i botten? Är det så banalt? Vem eller vilka är det som driver frågan så in i absurdum? Är det, för dem, så mycket viktigare att ”få rätt” än att vår kyrka har en handbok som talar sant om vem Gud är, som förenar oss och som håller över tid? Jag skulle önska att den eller de som till varje pris ska driva genom det liggande förslaget kunde ge sig till känna och förklara varför.

13 maj 2016

#393. Frihet att välja…

Joel Halldorf anlägger ett perspektiv på ”handskakningsfrågan” som varje kristen förmodligen känner igen. Eller borde känna igen. Mer eller mindre. Det finns saker, beteenden och företeelser som regleras av den tro som bär livet. Trons konsekvenser om man så vill. Vilka konsekvenserna är och i vilket utsträckning de påverkar vardag och helg är förstås olika. Till viss del handlar det om individuella val. Det handlar också om den tradition och det sammanhang som individen ingår i. Oavsett grad av påverkan så finns de där – de av den kristna tron påbjudna konsekvenserna. Det är inte möjligt att vara kristen utan att påverkas alls. Halldorf sätter fingret på den ömma punkten när han skriver:
”Traditioner är inte främst något som begränsar vårt liv, utan de ger det riktning. Killarna som avstod från chips var inte traditionens fångar. Traditionen var myllan som möjliggjorde deras liv och gav det mening. I dag gör vi vårt bästa för att utplåna denna förståelse av människan som kulturvarelse och ersätta den med bilden av henne som väljande konsument.”
Människan som en väljande konsument. Människan som väljande varelse konstituerad av illusionen av frihet som finns i friheten att välja. Jo, det är en illusion att friheten att välja (in i absurdum) är den frihet som gör människan fri. En kristen människas verkliga frihet ligger inte i att alltid kunna välja utan i att ha blivit vald. De stora frågorna som diskussionen om handskakningen pekar på är frågorna om människans frihet, rättigheter och skyldigheter inom ramen för det system vi kallar samhället. Och förstås, vilken roll och funktion en religiös övertygelse kan, får och ska ha i relation till dessa. Teologen David Bentley Hart har skrivit tänkvärt om idén om människans frihet att välja i relation till det demokratiska samhället.
”THIS IS THE CRUCIAL ISSUE, I think: not what we understand decency to be, but what we mean when we speak of freedom. It is a curious condition of late Western modernity that, for so many of us, the highest ideal the good society is simply democracy as such, and then within democracy varying alloys of capitalism, the welfare state, regionalism, federalism, individualism, and so on. And what we habitually understand democratic liberty to be  what we take, that is, as our most exalted model of freedom  is merely the unobstructed power of choice. The consequence of this, manifestly, is that we moderns tend to elevate what should at best be regarded as the moral life´s minimal condition to the status of its highest expression, and in the process reduce the very concept of freedom to one of purely libertarian or voluntarist spontaneity. We have come to believe  more or less unreflectively  that the will necessarily becomes more free the more it is emancipated from whatever constrains it suffers; which means that, over the course of time, even our most revered moral traditions can come to seem like onerous nuisances, which we must shed if we are to secure our ’rights.’ At the very last, any constraints at all comes to seem an intolerable bondage. But it was not ever thus. […] 
Democracy is not an intrinsic good, after all. Where the moral formation of a people is deficient, the general will malign, or historical circumstances unpropitious, it is quite unambiguously wicked in its results. All of Plato’s warnings against ’ochlocracy’ [’mob rule’, min anmärkning] have been proven prophetic often enough, even within the confines of duly constituted republics, and even he could not foresee the magnitude of evil that can be born from a popular franchise (the Third Reich leaps here rather nimbly mind). The only sound premise for a people’s self-governance is a culture of common virtue directed towards the one Good. And a society that can no longer conceive of freedom as anything more than limitless choice and uninhibited self-expression must of necessity progressively conclude that all things should be permitted, that all values are relative, that desire fashions its own truth, that there is no such thing as ’nature,’ that we are our own creatures. The ultimate consequence of a purely libertarian political ethos, if it could be taken to its logical end, would be a world in which we would no longer even remember that we should want to choose the good, as we would have learned to deem things good solely because they have been chosen. This would in truth be absolute slavery to the momentary, the final eclipse of rational dignity, the triumph within us of the bestial over the spiritual, and so of death over life. […] 
Moreover, we are very near to a consequence as a society not only that choice and self-expression are values in and of themselves, but that they are perhaps the highest values of all; and no society can believe such nonsense unless it has forsaken almost every substantial good.”
Halldorf och Hart belyser konflikten som ”handskakningsfrågan” har aktualiserat – individens frihet att välja i relation till det större sammanhanget. Frågan kan spetsas till ytterligare med frågor om vilken individs frihet inom ramen för vilket sammanhang? Vilket är det övergripande sammanhang som konstituerar vårt gemensamma samhälle och hur ser människans frihet ut i relation till just detta sammanhang? Ryms flera berättelser inom den stora gemensamma? Vilken inverkan ska i så fall dessa tillåtas ha på det som är vårt gemensamma? Måste man välja att skaka hand med andra? Kan man välja att låta bli? Vad betraktas som legitimt stöd för individens frihet att välja? Att välja att avstå? Är frihet att välja verkligen det högsta goda? De möjliga svaren är många, frågorna är fler och diskussionen är onekligen nödvändig.

11 maj 2016

#392. Robert har ordet…

”The gospel calls forth a way of living that is the opposite of religion. For faith it is precisely the threat of the future, the possibility of the new and different that separates me from what I already have and am, that gives me my true self. This is the life given by the word of forgiveness, which tells me I may forget the past and its determination of the present and live for the future. The gospel makes of the present the moment of decision, an act of commitment of the past to the future. Things presently at hand become opportunities for decision. And so space becomes the arena of meeting such opportunities.

In the pattern of life evoked by the gospel, God, far from being our posit to defend ourself from the challenge of the future, is the challenger, the speaker of the word that detaches us from that status quo and lets us live for what is coming. The God of religion is the absolute and changeless Presence. In direct antithesis, the God of the gospel is the Coming one.

The present reality of this God, his being now for us, is therefore not a quasi-spatial nearness but rather the event of this word that opens the future being spoken. The God of the gospel does not now exist, analogously to things in space; he happens. Worship of this God is not a relation to a Presence out or up or in there; it is a relation to the future. The overcoming of the separation from God that occurs in prayer and praise is not an appeal to a distant one but to a coming one. And his present is not a presence, but an occurrence of the word of the gospel being spoken between us, the occurrence of our telling each other the story of Jesus as the story of our joint destiny, and of our acting that story out as we do so (the sacraments).”

  • Jenson, Robert W., 1995: God, Space and Architecture. I: Essays in Theology of Culture. Grand Rapids: Eerdmans Publishing. S. 13. (Published in Response VIII (1967): 157-162.)

10 maj 2016

#391. Karl Barths födelsedag…

”Karl Barth was born in Basle on 10 May 1886. He came into the world on a Monday morning, about five o’clock, at Grellingerstrasse 42, and he was called Karl efter his mother’s oldest brother. His parents’ names were Johann Friedrich (’Fritz’) Barth and Anna Katharina, née Sartorius. […] It was not an easy birth. And when he came into the world, one of his aunts said that he looked ’quite terrible’. He comforted himself later with the rule according to which ’the ugliest babies turn into the most handsome children and men’. He was baptized in the cathedral in Basle on 20 June 1886 by his grandfather Sartorius.” (Busch s 1,7)
Idag för 130 år sedan föddes Karl Barth. Han blev och var en pastor och teolog som förändrade sin och vår tids förståelse av vem Gud är, förståelsen av vad teologi är, förståelsen av vad kyrkan är och mycket annat som har med de frågorna att göra. Barths tankevärld fick inte och har inte fått något stort genomslag i svensk kyrklighet eller i svensk teologi. Om hur Barth har tagits emot i svensk teologi och om varför Barths teologi inte har fått något större fotfäste i svensk kyrklighet kan man läsa i Ola Sigurdssons mycket läsvärda bok Karl Barth som den andre; En studie i den svenska teologins Barth-reception.

Mest givande är förstås att läsa Barths egna texter. Om man inte vet var man ska börja någonstans då är The Center for Barths Studies vid Princeton Theological Seminary ett bra ställe att börja på. Där finns till exempel en bra lista med rekommenderad litteratur för den som söker en introduktion till Karl Barths tänkande och teologi. Länk nedan.

Kanske är det bästa sättet att hedra Karl Barth och fira 130-årsminnet av hans födelsedag att låta hans ord tala för sig själva. Här ur en predikan i fängelset i Basel den 31 december 1960 över texten ”My time is secure in your hands” (Psalm 31:15).
”’My time’—what is it? Well, my time is quite simply my life-time, my past from my birth, and my future right to my death, and in addition that most remarkable thing: my present, the constant transition from past to future, the present moment, which continually comes and continually passes—this moment this evening at the end of the year 1960, quite close to the arrival of the year 1961. Our lifetime is the space which is granted to all of us, the opportunity which is offered to all of us, for living. A restricted space, a single fleeting opportunity for living! For when death comes, we no longer have this space; it is past, together with the opportunity. This lifetime of mine, short or long, is secure in your hands! 
’My time’, however means more than that. The word translated by ’my time’ really means ’my destiny’. My time then is my life story: what takes place in my lifetime—everything that I have done and left undone and shall do and leave undone, perhaps even what I am doing or not doing at this very hour. My time is my whole life story, with all that I have endured or accomplished and perhaps shall still endure and accomplish—my life story with each and everything that I was and am and shall be. This life story of mine, this is secure in your hands! 
Finally, one can sum it all up and simply say: ’My time’—I am my time! I who have lived in it, and am living in it and would like to live a little longer in it—I myself with all that I understand and do not understand, that I can and cannot do, with my strong and my weak sides, with my good and my less good qualities. I am my time, I myself, with my high vocation to love God my Lord with all my heart, with all my soul and all my might, and my neighbour as myself. But I too am my time, I myself with the abyss of deceit and perversity that is in me. And so then: I, just as I was, am and shall be—as you very well know—secure in your hands.” (Barth s 42)

  • Barth, Karl, 1967: Call for God; New Sermons from Basel Prison. London: SCM Press Ltd.
  • Busch, Eberhard, 1976: Karl Barth, His life from letters and autobiographical texts. Eugene: Wipf and Stock Publishers.
  • Center for Barth Studies – Introductory Resources.